페리스코프

자기보다 힘이 약한 사람이 옆에 있을 때 괴롭히려 드는 사람에게는 대개 두 가지 동기가 얽혀서 작용한다. 상대를 괴롭힘으로써 돈을 빼앗든가 무슨 이득을 취하려는 것은 쉽게 이해가 가는 동기다. 그런데 실제로 별 이득이 없는데도 괴롭히기 위해 괴롭히는 것 같은 경우도 있다. 이것은 가해자가 가해 행위를 통해 자아 확인을 할 필요가 있다든가 하는 심리적 문제로 이해할 수 있다.

일본은 왜 한국을 침략했는가. 결과적으로 보면 일본의 산업화에 따라 식민지가 필요하게 된 것으로 이해할 수 있다. 그러나 1870년대 정한론이 들먹거릴 때의 일본은 산업화가 겨우 시작한 단계였다. 식민지의 필요가 없을 때였다. 그때의 침략 동기는 임진왜란과 별 차이가 없었다. 국내 체제의 불안을 잠재우기 위해 외부 침략으로 위세를 과시하려는 수준이었다.

실제 식민지로 만든 1910년까지도 일본의 산업화는 근대적 의미의 식민지가 필요한 단계가 아니었다. 긴 안목으로 내다보는 사람에게는 20년 후의 필요가 감지되었을 수도 있지만, 그런 식민지로 일본에게 필요한 곳은 일본 본토와 비슷한 농업사회가 자리 잡고 있던 한국보다 근대적 개발의 여지가 큰 만주와 시베리아였다. 조선의 병합은 현실적 필요에 대한 냉정한 판단보다 단순한 야욕에 의해 이뤄진 면이 크다.

그래서 조선 식민지 경영은 일본에게 별로 수지맞는 장사가 아니었다. 통치 비용의 상당 부분을 일본 정부에서 지불해야 했다. 손실을 줄이기 위해 기껏 할 수 있는 일이 지세(地稅) 증대였고, 그를 위한 토지조사사업이 1910년대 식민 통치의 가장 큰 내용이었다. 이 단계에서 식민지로서 조선의 제일 큰 가치는 일본에서 산업화에 따라 수요가 늘어나는 쌀의 공급에 있었다.

유럽 산업국들이 큰 파괴를 겪은 제1차 세계대전은 일본 산업화의 비약적 발전을 위한 기회가 되었다. 그에 따라 한반도에도 초보적 수준의 산업화가 시작되었지만, 쌀 공급지로서 식민지 조선의 기본 가치는 더욱 심화되었다. 일제 통치자들은 쌀 생산을 늘리고 지세 수취를 원활히 하기 위해 소농민과 소작인을 외면하면서 지주를 보호하고 육성하는 정책을 광범위하게 시행했다. 그 결과 조선의 소작인 경작 비율은 조선 시대에 상상도 하지 못한 수준으로 뛰어올랐다.

식민통치의 혜택을 가장 크게 받은 집단이 지주층이었다. 지주층은 ‘친일’이라고 딱지붙인 행위를 따로 행하지 않더라도 그 존재 양태 자체가 최고의 친일이었다. 전통사회에서 허용되지 않던 가혹한 조건으로 소작인을 착취할 수 있게 된 것은 일제 식민통치 덕분이었고, 그에 대한 보답으로 일본에 쌀을 보내 식민지의 임무를 수행하고 지세를 납부함으로써 식민통치의 비용을 조달했다.

전통사회에서 지주-소작인 관계는 금적적 관계만이 아니라 인간적 관계이기도 했다. 소작인은 경작하는 땅에 관습적 경작권을 가지고 있어서 지주의 소유권은 절대적인 것이 아니었다. 지주가 소작인의 경작권을 무시하고 소유권을 자의적으로 행사하면 여론의 표적이 되기도 하고 관부의 제재를 받기도 했다.

일제의 토지조사사업은 토지소유권을 절대화했고, 산미증식 정책은 소유권 행사 방식을 ‘자유화’했다. 조선 후기의 조정은 지방 지주세력의 통제가 약해져 소작료가 수확량의 절반을 넘게 된 현실을 개탄하곤 했다. 식민지시대에는 소작료가 80%를 넘는 사태에 이르렀다. 소작인의 최저생계비가 보장되지 않는 이런 사태는 정상적 국가 경영에서는 있을 수 없는 일이다. 식민지 경영이기 때문에 일어난 일이다. 자본주의 체제라도 지속가능성을 염두에 둔 체제에서는 나타날 수 없는 현상이었다.

이런 상황에서 식민지 조선의 재부는 지주층에게 집중되었다. 1920년대에 나타나 1930년대에 확장된 초보적 산업화에 나선 ‘민족자본’의 압도적 비중을 차지한 것도 당연히 지주층이었다. 그래서 식민지 조선의 ‘민족자본가’들은 행동 양식에서 지주층의 특성을 일반적으로 나타내게 된다.

지주층의 첫 번째 특성은 지배계급으로서의 자의식이다. 자기네 활동범위 내에서 공권력의 제약을 거의 받지 않는 지주들은 자기 동네에서 왕과 같은 존재였다. 대지주들은 자기 땅을 경작하는 사람들의 인적사항도 알 필요가 없었다. 지주와 소작인의 신분관계만 있었다. 조선시대의 전통적 양반 지주가 맡고 있던 가부장적 책임도 그들에게는 없었다.

이들 중 상당수는 전통적 양반 지주의 기반 없이 조선 말기의 혼란 속에서 치부의 기회를 잡은 아전과 모리배들이었다. 유서 깊은 양반 지주들은 이 신흥 지주층의 행동양식에 따라가든지, 아니면 도태되었다. 이영훈은 <대한민국 이야기>(기파랑 펴냄)에서 “그들의 사회적 성공을 가져다준 일제의 식민지 지배에 협력적”이었던 이 신흥 지주층이 “한국의 근대화를 주도한 계층”이 되었다고 했다. 그들이 일제에 협력적일 수 있었던 것은 같은 동포인 소작인들을 자본가인 자신에게 지배받는 노동력으로 인식했기 때문이다.

1920년대 이후 지주층이 산업자본으로 진출할 때 그들은 ‘민족자본’의 간판을 이용했다. 일본제 경쟁상품보다 여러 모로 불리한 조건을 만회하기 위해 조선 내에서 독점적인 지위를 확보하기 위해서였다. 그들의 민족 정체성은 사업을 위한 방편이었다.

친일 여부도 이들 자본가들에게는 부차적인 문제일 뿐이었다. 그들에게는 국가의 힘에 도취된 이념적 친일파처럼 열정적으로 친일에 나설 필요가 없었다. 민족과 마찬가지로 국가도 그들에게는 사업을 위한 이용 대상일 뿐이었다. 그들의 속성을 이해하는 식민 당국은 그들에게 노골적인 충성 표시를 요구하지 않았다. 친일과 반일의 회색지대에 그들은 서 있었고, 국가와 민족보다 더 확실한 자본가로서의 정체성을 가지고 있다고 자임했다.

식민지시대도 그들에게는 괜찮은 세월이었다. 그 세월이 끝나고 세상이 바뀔 때 그들은 지금까지의 특권을 잃고 싶지 않았다. 그리고 사회가 어느 방향으로 흘러갈지 좌우할 만한 상당한 역량을 자기들이 가지고 있다고 생각했다. 온 세상이 독립과 건국 이야기만 하고 있을 때 그들은 특권을 지키려는 자기네 속셈을 드러내 떠들지 않았다. 세상의 흐름 속에서 자기네에게 유리한 것과 불리한 것을 밀고 당기며 해방된 한국의 진로에 꾸준히 작용했다.

해방 시점에서 지존의 자리를 차지한 이념은 민족주의였다. 일본 지배에서 벗어나는 상황에서 어떤 다른 이념도 민족주의에 대항할 수 없었다. 그렇다고 다른 이념들이 모두 사라져 버릴 수는 없는 일이었다. 민족주의의 그늘 밑에서 나름대로 진로를 모색하고 있었다.

자본주의, 공산주의와 종교가 있었다. 큰 종교 중에서 불교와 천주교는 식민지시대 동안 민족주의와의 큰 교섭이 없었기 때문에 개신교와 천도교가 해방 시점에서 눈에 띄는 위치에 있었다. 그리고 천도교는 민족주의와 단순한 결합을 이루고 있었던 데 반해 개신교는 민족주의와 복잡한 관계를 가지고 있어서 한국 사회의 진로에 특히 큰 의미를 가진 변수였다.

개신교의 한국 선교는 1880년대에 시작하면서부터 정치적 의미를 강하게 띠었다. 미국의 선교의사 알렌이 갑신정변 때(1884) 민영익 치료를 잘해 준 덕분에 왕실의 신임과 총애를 받아 병원도 열고, 각종 이권도 얻고, 외교무대에서 활약까지 하게 되었다고 한다. 치료 잘한 데 대한 사례를 한참 넘어서는 일이다. 일본의 힘을 견제하기 위해 서양 세력을 끌어들이는 방편으로 기독교를 우대하게 된 것이다.

기독교 중 천주교회는 여러 차례 박해로 조선 왕조와 원한이 쌓인 사이였고, 특히 이 원한에 깊이 얽매인 뮈텔 주교가 오랫동안(1891~1933) 교구장으로 있어서 왕실과 협력관계를 맺기 힘들었다. 따라서 서양을 대표하는 종교로서 개신교가 왕실의 특별한 우대를 받게 된 것이다. 그 후 많은 정치인들이 서양 세력을 가까이 하고 싶은 동기에서 개신교를 받아들였다.

15세기 말부터 대항해시대 유럽인의 항로 개척 단계에서는 교황과 결탁한 가톨릭 국가들이 항해활동을 장악하고 있었고 가톨릭 선교사들이 세계 각지로 퍼져 나갔다. 18세기 들어 항해활동의 주도권을 넘겨받은 개신교 국가인 영국과 네덜란드 동인도회사는 교회와 긴밀한 관계를 가지지 않고 있었다. 그러나 19세기 들어 산업혁명의 결과로 경제력이 늘어나자 개신교 선교활동이 크게 일어나기 시작했다. 19세기 후반에는 미국에서도 많은 선교사들이 나오기 시작했다.

중국에서는 아편전쟁 후 1840년대부터, 일본에서는 개항 후 1850년대부터 개신교 선교활동이 본격적으로 시작되었다. 1880년대에 조선에서 선교 사업이 시작될 때는 상당한 경험을 활용할 수 있었다. 대표적인 사례가 미국 장로회의 네비우스 노선(Nevius Plan)이다. 존 네비우스(1829~93)가 다년간의 중국 활동을 통해 빚어낸 교회 토착화 정책을 조선 선교에 채택해 큰 성과를 거둔 것이다.

1890년대 들어 동아시아 선교 사업에서 미국의 비중이 크게 늘어나고, 선교 노선도 개인 구원에 목적을 둔 복음주의로부터 문명 전파 쪽으로 넓혀지고 있었다. 조선에서도 교육, 의료 등 문화 활동에 비중을 둔 선교 사업이 감리교회와 장로교회를 중심으로 펼쳐졌다.

개신교가 한국에서 융성하게 된 데는 선교 초기의 식민지 상황이 큰 몫을 했다. 이민족의 폭압적 통치라는 현실에 불만을 가진 식민지인은 기독교에서 위안을 찾기도 하고 희망을 찾기도 했다. 기독교인의 정체성으로 조선인의 정체성을 대신함으로써 피지배민족의 질곡으로부터 도피하기도 하고 서양인들과의 유대를 강화함으로써 일본의 폭압을 제거해 줄 도움을 바라기도 했다. 국가의 역할을 기대할 수 없는 상황이었기 때문에 종교로부터 그 대신의 역할을 기대한 것이라고 볼 수 있는 측면이 크다.

3-1 운동의 대표 33인 중 개신교계가 16인이었다. 당시의 억압 상황에서도 어느 정도 조직 활동이 가능하던 종교계가 앞장선 운동이기는 했지만 개신교의 비중이 참으로 컸다. 그해 6월까지 투옥된 사람 중 기독교인이 2,190인으로 천도교, 불교, 유교계를 합한 1,556인보다 훨씬 더 많았다고 한다. (<민족문화대백과사전> “기독교 II” 조) 이때까지는 기독교인과 조선인의 정체성이 상당히 안정된 결합 상태를 이루고 있었다고 볼 수 있다.

1920년대를 지나면서 조선 기독교계에 많은 변화가 일어났다. 기독교계에 대해 관용적인 일제의 ‘문화정책’으로 억압에 대한 반감이 줄어드는 한편 서양 출신의 다른 이념인 공산주의가 새로 들어와 기독교와 충돌을 일으켰다. 농촌의 황폐가 심해짐에 따라 초기 교회 조직의 기반이 위축되면서 다양한 종교 현상이 도시를 무대로 펼쳐지게 되었다.

1930년대의 조선 기독교계는 하나의 실체로 묶어서 고찰할 수 없을 만큼 다양한 모습으로 분화되어 있었다. 그러나 그중에서도 하나의 큰 흐름을 1925년 결성되었다가 1938년 일제의 단속으로 해소된 흥업구락부 주변에서 확인할 수 있다. 조선YMCA와 감리교회의 요인들이 대거 참여했던 이 움직임이 해방 후 남한의 기독교 발전뿐 아니라 정치 상황의 전개 방향에도 많은 시사점을 보여준다.

좌익도 움직이기 시작했다. 16일 새벽 조선공산당(장안파)이 결성된 데 이어 오늘은 조선공산주의청년동맹이 결성되었다.

조선의 공산주의 운동은 일찍 시작되었다. 코민테른이 만들어지기도 전인 1918년에 이동휘가 세운 한인사회당은 소련 연해주의 조선인 망명자 중심으로 이뤄진 것이었지만 1922년까지 7천여 명 당원을 모았다. 1922년 1월 모스크바에서 열린 극동피압박인민대회에서 조선인 대표단이 전체 참가자의 3분의 1을 점했다.

국내에서도 여러 갈래 공산주의 운동이 펼쳐지다가 코민테른의 일국일당 원리에 따라 통합된 조선공산당이 1925년 4월 17일 결성되고 그 이튿날 고려공산청년동맹이 결성되었다. 그러나 그 해 11월과 이듬해 6월, 그리고 1928년 2월의 거듭된 대규모 검거로 조선공산당은 붕괴와 재건을 거듭하다가 1928년 7월의 4차 검거 이후 활동이 중단되었다.

1928년 이후 국내에서 공산주의 활동이 불가능해지자 종래의 활동가들은 지하로 잠복하거나 해외로 망명하였다고 한다.

해외로 망명한 공산주의자들은 소련과 중국 공산당에 들어갔다. 만주에서는 조선공산당 지부 명목으로 중국공산당과 별도의 조직 활동을 벌이기도 했지만 1928년 12월 이후 중국공산당에 흡수되었다. 당시 만주의 중국인들 사이에는 공산주의 운동이 아직 활발하지 않아서 그 지역 공산당원의 90% 이상을 조선인이 점하는 기현상이 벌어졌다. 그리고 1933~36년간의 민생단 사건으로 조선인 정예 당원들이 무더기로 숙청당하기도 했다.

해외에 한국인의 공산주의 정당이 존재하지 않는 상황으로 인해 국내에서도 조직적 지하 활동이 불가능했다. “지하로 잠복”했다고는 하지만 조직 활동이 없는 이상 공산주의 운동을 포기한 셈이다.

공산주의 운동은 사라졌지만 좌익 사조는 자라났다. 1930년대 들어 일본 정치가 군국주의에 빠지면서 그 모순을 자본주의의 구조적 문제에서 찾는 일본 지식층의 의식화가 조선에 전파되었다. 극우파의 눈에 다른 사람이 모두 좌파로 보이는 것은 예나 지금이나 마찬가지다. 1930년대 일제가 좌익으로 규정한 범위에는 헨리 조지나 소스틴 베블렌 같은 제도학파도 들어갔을 것이다.

민족주의 입장에서 일본 제국주의를 비판하던 사람들은 차츰 일본의 군국주의도 아울러 비판하게 되었고, 일제가 그들을 ‘좌익’으로 몰아붙일 때 그들도 그 이름을 받아들였다. 그래서 공산혁명을 꿈꾸지는 않으면서도 사회주의적 개혁을 바라는 사람들이 늘어나 일제 치하의 ‘좌익’은 매우 넓은 스펙트럼을 가지게 되었다. 오늘날 정권의 신자유주의에 반대하는 넓은 범위의 비판자들이 ‘진보’의 이름을 공유하는 것과 마찬가지다.

코민테른의 지령에 따라 조직 활동을 하는 공산주의자는 극소수였다. 그들은 다른 좌익분자들에게 ‘볼셰비키’란 이름으로 불리기도 했다. 볼셰비키는 1903년 8월 러시아 사회민주노동당 2차 대회에서 당원 정예화를 주장하는 레닌 일파가 문호 개방을 주장하는 마르토프 일파의 ‘멘셰비키’와 결별하면서 얻은 이름이다. 볼셰비키는 ‘다수파’란 뜻인데, 팽팽한 대결에서 가까스로 승리를 거머쥔 레닌 일파가 승리를 강조하기 위해 스스로 붙인 이름이다. 스탈린이 1952년 “우리는 이제 더 이상 다수파가 아니다. 우리가 당의 모두다!” 선언하면서 볼셰비키라는 이름이 공식적으로 폐기되었다.

당원 정예화는 민주집권제(democratic centralism)의 초석이었다. “토론은 자유, 행동은 통일”이라는 민주집권제는 레닌주의의 핵심이었고 코민테른의 중심 원리가 되었다. 스탈린이 볼셰비즘을 배신했다는 트로츠키의 비판은 “토론은 자유” 없이 “행동은 통일”만 요구한다는 데 초점이 있었다.

소련과 코민테른을 지배한 볼셰비즘은 다른 공산주의 운동에 비해 외부와의 협력을 최소화하고 엄격한 규율을 강조하는 경향이었다. 따라서 코민테른의 지도에 따른 각국 공산주의 운동은 폐쇄적인 조직성을 가졌다. 이 폐쇄성 덕분에 일본 군국주의와 같은 불리한 환경 속에서 끈질긴 생명력을 가질 수 있었고, 군국주의가 패퇴하는 시점에서는 군국주의에 대한 반감으로 광범위하게 형성되어 있는 ‘좌익’을 규합, 동원하는 잠재력을 가지게 되었다.

코민테른의 정통 공산주의는 민족주의를 부정했다. 전술적 제휴는 가능한 상대이지만, 공산당 내부의 분파 위험을 극도로 꺼렸다. 만주에서 민생단 사건의 참극도 이 때문에 일어난 것이었다.

그런데 일본 제국주의에 반대하며 형성된 조선의 좌익은 민족주의를 널리 공유했다. 공산당 조직 활동을 해 온 ‘볼셰비키’ 중에도 투철한 민족주의자들이 많이 있었다. 기독교와 민족주의의 관계, 자본주의와 민족주의의 관계와 함께 공산주의와 민족주의의 관계도 해방 후 조선의 진로를 결정하는 하나의 중요한 변수가 된다.