역사학의 위기, 역사의 위기

 

역사학의 危機

파충류와 포유류 사이의 제일 큰 차이는 기억력이라 한다. 파충류 동물은 먹이가 보이면 덮치고 위험이 느껴지면 피하는 등 생존과 번식을 위해 당장 주어진 조건에 즉물적(卽物的) 반응만을 보이지만, 포유류 동물은 과거의 기억을 바탕으로 주어진 상황을 판단할 수 있다는 것이다.

 

포유류 중에서도 기억력을 가장 잘 활용하는 동물이 인류다. 가족관계로부터 출발한 사회조직, 도구사용에서 출발한 기술문명이 모두 기억력 활용에 근거를 둔 것이다. 기억력을 더욱더 확장하기 위해 인류는 언어와 문자를 만들고 제지술과 인쇄술을 발전시켰으며, 지금은 전자매체를 이용해 문명의 새로운 단계를 바라보고 있다.

 

과거의 기억은 문명의 유지와 발전을 위한 중요한 열쇠였고, 과거의 기억을 잘 모으고 정리하는 사람들이 문명초기부터 사회를 이끌어나가는 역할을 맡았다. 문자가 없던 시절 주술사(呪術師)들은 부족의 역사를 구연(口演)하는 푸닥거리로 구성원들을 결속시켰고, 문자시대의 통치계급은 역사를 통치의 거울로 삼았다. 근대에 들어와서는 민족국가 형성과 사회발전의 원리를 모색하는 학문으로 역사학이 발달했다.

 

역사학이 이처럼 인류의 지적활동 가운데 핵심적 역할을 맡아온 것은 문명의 본질인 ‘기억’의 활동이기 때문이다. 그런데 전자매체의 등장으로 인류의 기억능력이 또 한 차례 폭발적 확장을 바라보는 시점에서 역사학자들은 걱정에 싸여 있다. 지난 금요일 ‘역사학과 지식정보사회’란 주제로 열린 전국역사학대회에서 많은 발표자들은 ‘역사학의 위기’를 지적했다.

 

세계화로 인한 국가기능의 쇠퇴, 학문적 엄밀성에 대한 포스트모더니즘의 도전 등 여러 가지 문제가 제기됐지만, 가장 근본적인 위협은 사람들의 관심이 과거의 기억으로부터 멀어져 가는 현상으로 지적됐다. 갈수록 치열해지는 현실경쟁에 유용한 정보의 생산과 유통이 걷잡을 수 없이 늘어나는 상황 속에서 사람들은 역사의 가르침을 실용성이 별로 없는 가르침으로 여기게 돼가고 있다는 것이다.

 

인터넷을 비롯한 전자매체는 ‘정보의 자유’를 인간에게 가져다주고 있다. 그 자유는 인간을 과거로부터 해방시켜 주는 것일까. 오히려 인간을 현재에 묶어놓는 구속(拘束)의 의미를 간과할 수 없다는 지적도 있다. 기억력의 팽창이 기억력을 쓸모없는 것으로 만들고 문명의 발달이 문명의 본질을 퇴화시키는 역설(逆說)의 시대를 역사학자들은 보고 있다. 00. 5. 29

“역사의 종말”론으로 유명한 프랜시스 후쿠야마는 네오콘 기수의 한 사람으로 꼽힌다. 그는 레이건 독트린 작성의 중심인물이었고 1997년 ‘아메리카 신세기 프로젝트(Project for the New American Century)' 싱크탱크의 일원으로서 이라크의 사담 후세인 반대세력에 대한 지원을 촉구하는 편지를 클린턴 대통령에게 보내는 데 참여했다. 2001년 뉴욕 테러 뒤에는 오사마 빈 라덴 체포만이 아니라 사담 후세인 축출에 미국이 나서야 한다는 부시 대통령 앞으로의 편지에도 참여했다.

그러나 이라크 전쟁의 진행을 보면서 후쿠야마는 태도를 바꿨다. 미국의 일방적 무력 사용에 반대하며 럼스펠드 국방장관의 사임을 요구했다. 2004년 대선을 앞두고는 부시의 대외정책을 폭넓게 비판하며 재선 반대 입장을 공표했다. 부시 2기 동안 비판의 강도가 올라간 끝에 2008년에는 오바마 지지를 선언하며 이렇게까지 말했다.

“내가 11월에 오바마에게 투표하려는 까닭은 단순한 것이다. 부시 행정부보다 더 형편없는 정권을 상상하기 힘들기 때문이다. 첫 임기 동안 불필요한 전쟁을 일으켜 전 세계에 대한 미국의 위상을 떨어뜨린 것만도 기가 막힌 일인데, 집권 후기에 미국의 재정 시스템과 일반 경제를 앞장서서 망치고 있는 피해는 앞으로 여러 해를 두고 나타날 것이다. 유권자들이 정당에게 정책 실패의 책임을 묻지 않을 때 민주주의가 제대로 작동하지 못한다는 것은 보편적 원칙이다. 존 매케인 후보는 자기가 공화당과 아무 관계가 없는 사람인 척하려고 별짓을 다 하고 있지만, 그토록 엄청난 잘못을 보고도 또 공화당을 지지한다는 것은 웃기는 짓이라고 나는 생각한다.”

후쿠야마는 부시 행정부 정책을 비판하면서 ‘윌슨주의’를 표방했다. 윌슨주의의 골자는 ‘민족자결주의’와 ‘민주주의와 자본주의의 전파’를 양대 노선으로 하고 방법에서 ‘고립주의와 제국주의를 지양하는 개입주의’를 내세우는 것이다. 후쿠야마가 표방하는 윌슨주의는 ‘민주주의와 자본주의의 전파’에 중점을 둔 것인데, 부시 행정부에 대한 비판은 방법상의 ‘개입주의’에 초점이 있는 것으로 보인다.

후쿠야마의 네오콘 대열 이탈은 목적의 차이가 아니라 방법의 차이 때문인 것이다. 민주주의와 자본주의를 앞세워 세계적 헤게모니를 추구하는 목적에는 동의한다. 그러나 힘의 실제 행사를 가급적 절제하고 과시만 하는 것이 더 효율적인 길이라는 점에서 부시의 군사 만능주의를 비판한 것이다. 2006년 2월의 <뉴욕타임스> 기고문에 이런 대목이 있었다.

“지금 시점에서 필요한 것은 신보수주의(네오콘)나 현실주의보다도, 미국이 세계를 어떤 방법으로 대하느냐 방법에 대한 새로운 생각이다. 인권의 보편성에 대한 신보수주의적 신념을 지키면서도 그 목적의 달성을 위한 미국의 힘과 헤게모니의 효능에 대한 환상을 벗어난 새로운 생각이 필요하다.”

목적에 동의하지만 방법에 반대하기 때문에 반대편 당을 지지하겠다? 홧김에 서방질하는 꼴처럼 얼핏 보이기도 하지만, 조금 더 세밀히 살펴볼 필요가 있다. ‘민주주의와 자본주의의 전파’를 내세우는 데는 민주당도 오바마도 차이가 없다. 결국 네오콘의 정체성은 폭력적 ‘개입주의’에 있는 것이다. 제국주의에 가까운 노골적이고 극단적인 폭력성이 네오콘의 주류로 자리 잡는 데 후쿠야마는 반발한 것이다. 폭력을 쓰되 합리적이고 절제된 방법을 찾자는 후쿠야마에게는 오바마의 노선이 더 가까이 느껴질 수 있다.

20세기를 “미국의 세기”로 만든 기본 이념이 윌슨주의였다고 나는 생각한다. ‘민주주의와 자본주의 전파’를 명분으로, 헤게모니 추구 방법을 그 이전 제국주의의 ‘패권’에서 ‘개입’으로 바꾼 것이다. 부시가 대표한 네오콘과 신자유주의는 제국주의적 패권을 추구했다는 점에서 후쿠야마의 눈에 ‘반동’으로 보였을 것이다.

2008년 ‘오바마의 감동’은 이 방법상의 반동 노선을 뒤집는 데서 나온 것이지, ‘민주주의와 자본주의’에 대한 믿음과 헤게모니 집착이 풀린 것은 아니다. 2009년의 경제 위기가 헤게모니 집착에 대한 반성의 계기가 될 수 있는 것이지만, 반성의 추세가 현실정치에 나타나는 데는 시간이 걸리기 마련이다. 어느 위기에 대해서나 즉각적 반응은 반동의 방향으로(부시 노선처럼 극단적이지는 않더라도) 나타나기 쉽다. 천안함 사태에 대한 미국 행정부의 대응방식에서는 반동의 분위기가 짙게 느껴진다.

후쿠야마를 세계적 명사로 만들어준 “역사의 종말”은 70여 년이 지나도 꺾이지 않는 윌슨주의의 힘을 보여준다. “역사”를 들먹이기는 하지만, 이 담론이 역사학의 범주에 들어오는 것은 아니다. 프랑스대혁명 이후 자유민주주의가 확산되어 온 경향을 근거로 자유민주주의의 궁극적 타당성을 주장하는 것을 역사학적 고찰이라 하기에는 근대주의의 울타리를 벗어나지 못한 한계가 있다.

데리다가 “역사의 종말”론 자체보다 그 담론이 각광받는 현상에 더 주목한 시각에 나는 공감한다. <역사의 종말과 최후의 인간>(1992)은 하나의 패러디다. 공산주의의 완성으로 역사가 종말에 이른다는 마르크스의 예언에서 공산주의를 자유민주주의로 바꿔놓은 것이다. 공산권 붕괴 앞에서 신자유주의자들이 ‘마르크스의 사망 선고’에 열광하여 후쿠야마를 영웅으로 만든 것으로 데리다는 보았다. (데리다의 시각은 <Wikipedia> “Spectres of Marx” 조의 해설과 인용을 참고함.)

데리다는 마르크스의 것이든 후쿠야마의 것이든 “역사의 종말”론을 기독교 종말론과 같은 틀로 본다. “새로운 복음”의 궁극적 승리에 대한 믿음을 바탕으로 한다는 것이다. 기독교의 종말론이 신봉자들의 특정한 행동양식을 흔히 이끌어내는 것처럼 새로운 복음의 신봉자들도 “역사의 종말”을 실현하기 위해 노력하는 경향을 보인다.

근래 한국 사회에서는 “역사의 종말”의 위험이 실감나게 느껴지고 있다. 그것도 마르크스나 후쿠야마가 말한 종말보다 더 참혹한 종말의 위험이다. 그들의 종말은 이성의 승리와 이념의 실현을 뜻하는 것인데, 지금 이 사회에서 내다보이는 종말은 이성과 이념이 모두 실종되는 “민족사의 종말”이다.

천안함 관련 현 정권의 정책 결정 과정에 민족사의 공동 주체로서 북한에 대한 의식이 전혀 보이지 않는다. 북한과의 관계 악화에서 얻을 정권 차원의 이익을 위해 민족 차원의 득실이 철저히 외면당하고 있는 것이다.

민족주의 이념이 도외시되는 데 그치는 것이 아니라 합리주의 정신까지 말살당하고 있다. 조사단의 조사가 ‘객관적’이고 ‘과학적’인 것이라고 정권은 강변하고 있다. 무엇이 ‘객관적’이란 말인가? ‘국제조사단’이라는 이름으로 ‘국제’를 내세우는데, 한국 정부의 조사단일 뿐이다. 여러 나라 사람들이 끼어들었다고 국제기구 되는 게 아니다. 조사 결과를 ‘만장일치’로 채택했다고 하는데, 이 조사단은 의결기구가 아니다. 캐나다 사람 A가 조사단에 참여했다면, 그의 할 일은 자기가 조사한 내용을 운영자에게 알려주는 것이지, 자기 전문분야를 넘어서는 일에 투표하는 것이 아니다. 그리고 그가 발표 내용에 이의를 제기하지 않았다 해서 캐나다라는 국가가 발표 내용을 지지하는 것도 아니다.

그리고 무엇이 ‘과학적’이란 말인가? 과학은 틀린 명제가 틀렸다는 사실을 밝힘으로써 ‘옳을 수 있는’ 명제의 범위를 좁혀주는 것이지, 옳은 명제를 바로 짚어주는 것이 아니다. ‘결정적’ 증거라는 어뢰 프로펠러에 “1번”이라고 적혀 있으면 일본이나 중국 물건일 가능성은 배제할 수 있을지 모른다. 그러나 “북한 잠수함이 그 시각 그 자리에서 천안함에 대고 쏜” 어뢰라는 명제까지 좁혀주지는 않는다. 한국 해군에서 보관하고 있던 물건을 쌍끌이 어선 동원 직전에 일부러 빠뜨려놓은 것이 아니라는 사실은 우리 해군에 대한 신뢰 때문에 믿어주는 것이지, ‘과학적’으로 보장되는 것이 아니다. 그럴 가능성이 없도록 현장을 보존한 것도 아니지 않은가? 너무 억지스럽게 우겨대면 해군의 신뢰에까지 금이 갈 수 있다.

천안함이 북한 잠수함에게 피격되었다는 황당무계한 정권의 주장이 지방선거에 먹혀들고 있다고 진보 진영에서는 걱정이 깊은 모양이다. 나는 그런 사소한 일에 마음을 쓰고 있는 그 사람들이 부럽다.

정말 큰 걱정은 한국 사회가 파충류 집단으로 변해가는 것이다. 인류는 오랜 진화를 거쳐 지금의 모습에 이르렀다. 그중 큰 고비의 하나가 기억력을 가지게 되어 현재에 묶여 있던 파충류 단계로부터 과거와 미래를 모두 가진 이성적 존재로 나아온 진화였다. 그런데 지금 이성도 기억도 모두 내다버리자는 파충류 정권을 앉혀놓고 있다 보니 온 사회가 거기 닮아가는 것 같아서 걱정이다.

후쿠야마는 “역사의 종말” 이후에 대한 생각을 <인류 이후의 우리 미래 Our Posthuman Future>(2002)로 발표했다. 유전공학의 발달이 초래할 인간성의 변화가 자유민주주의를 위협하게 되리라는 것이다. 우리 사회는 유전공학의 도움 없이도 그 변화를 이루고 있는 것일까?